Argentina: Pueblos originarios de Jujuy discuten políticas de salud con funcionarios provinciales

Es gratificante cuando pueblos indígenas y autoridades se reúnen para discutir problemas de salud, de igual a igual. Nunca imponiendo una visión sino articulando. En este caso, en la provincia de Jujuy al norte de Argentina.
"Se presentaron metodologías de trabajo tendientes a la articulación intersectorial e intercultural en pos de lograr un servicio de salud adecuado de cara a las problemáticas y demandas de las comunidades aborígenes. Los Pueblos Indígenas de Jujuy expusieron las necesidades y propuestas. Principalmente se abordaron temas como recursos humanos, infraestructura y equipamiento, servicios de salud, participación comunitaria en salud y la situación actual del Programa de Salud con Pueblos Indígenas".
"..este primer encuentro permitió delinear estrategias futuras para trabajar en conjunto, reafirmar el compromiso sanitario con ellos y fundar las bases para nuevos encuentros".
“El recurso humano fue el item central y un punto que nos pareció muy importante es el de aquellos agentes sanitarios aborígenes que han sido nombrados o que fueron elegidos para cubrir un sector, pero con el nombramiento, fueron removidos de sus lugares y llevados a otros”.
“Queremos regularizar esa situación para que, aquellos que sean realmente agentes sanitarios del lugar, trabajen donde les corresponde”.
Se lee que al referirse al personal se nombra agentes de salud que ha sido una herramienta para llevar salud a estas poblaciones. A futuro está formar médicos, médicas, personal de enfermería, laboratorio, nutricionistas y dentistas, por poner algunas de las áreas de la salud. Indígenas que se formen y vuelvan a sus comunidades.

Fuente: Jujuy Al Día. 

Chile: Seremi de Salud abogó por una atención de salud con pertinencia cultural en Trawun de Paillaco

La Secretaría Regional Ministerial (Seremi), las autoridades regionales y la comunidad indígena mapuche en la comuna de Paillaco iniciaron la consulta sobre el proyecto de reglamento que establece que los y las indígenas puedan recibir atención médica con pertinencia cultural.
La nota de Sur Actual refiere
La autoridad sanitaria señaló que el nuevo reglamento establece “que los sistemas de salud se van a hacer cargo además de la salud, respetando la identidad de cada pueblo, la forma y los valores que tienen, respetando su cosmovisión".
"Esta normativa propone una reformulación del modelo de atención en salud, que busca corregir aquellos programas estandarizados que no toman en cuenta las particularidades o las identidades locales, con lo que aspiramos a mejorar el acceso y calidad de la atención de salud de la población indígena".
"Lo más importante es que haya participación en la elaboración y la metodología con que se aborda en cada comuna".
"Las propuestas generadas en reuniones comunitarias giraron en torno a los contenidos de proyecto de reglamento, destacando los siguientes temas: capacitación y sensibilización a funcionarios, médicos y administradores de los sistemas de salud, mayor información a los pacientes relativa a los tratamientos que reciben, contar con facilitadores en cada hospital, centros de salud familiar o consultorios y postas rurales, respeto al derecho de las personas mapuche hospitalizadas a usar lawenes en tratamientos indicados, organización del espacio de atención mapuche y la existencia de una lawentuchefe en Paillaco".

Fuente: Sur Actual. 

Hospital en Amazonas: asunto pendiente

Según nota publicada en El Diario de Guayana, un hospital que inició la gobernación de Amazonas tuvo que entregarse a Corpoamazonas por presión del ejecutivo nacional. Y ahí quedó. Así como el Hospital de Paraguaipoa. Puede que sea cuestión de la crisis económica, las divisas y el precio del petróleo, pero ya muchos sabemos que tiene que ver con la gestión de los entes encargados y el compromiso  con los pueblos indígenas.

El gobernador indígena del estado Amazonas, Liborio Guarulla, durante su gestión construyó un moderno centro hospitalario en la ciudad de Puerto Ayacucho para atender las necesidades de salud de los pobladores de la localidad, de los caseríos y a los trabajadores de CVG Bauxilum, en Los Pijiguaos y Morichalito, pero especialmente a las comunidades indígenas de la región.

Sin embargo, por presión del Ejecutivo Nacional, tuvo que entregar la obra avanzada para que fuera concluida por este organismo. La información fue proporcionada por los habitantes de Puerto Ayacucho, quienes hoy se sienten molestos, decepcionados, porque este moderno hospital se encuentra en detrimento, ya que la empresa contratista "Corpo Amazonas", solo se ha dedicado a "dilapidar, despilfarrar y malversar los recursos que se le aprueban".
Supimos que, en su momento, Ministerio de Salud trató de hacer alianza con la gobernaciópn para culminar el hospital "Gran Shamán", pero en esa cuestión de que los ministros (as) duran poco, no se pudo concretar y la vía (política) más fácil fue pasarlo a Corpoamazonas. 

Fuente (incluída imagen): El Diario de Guayana

Seminario Internacional Derechos Humanos: Guadalajara

Ya habíamos comentado que acudimos al seminario internacional "Derechos humanos y seguridad social con perspectiva de género" los días 18 y 19 de octubre del 2012 en la ciudad de Guadalajara, estado de Jalisco, México, con el auspicio del ISSSTE, CIESS, el CJF, entre otras instituciones.
Las ponencias están enumeradas en esta página.
Nosotros participamos en la mesa N° 2 sobre "Judicialización de la seguridad social y la protección a grupos indígenas de América", moderada por Abigail Díaz de León, mexicana, con quien ya se había compartido en Guatemala. En la mesa estaban: Mireya Rodríguez Corona, del Frente Nacional de Mujeres Rosa Luxemburgo, México, gran conocedora del tema indígena mexicano en relación a derechos humanos y seguridad social, con amplia trayectoria en el estado de Guerreros, y Vidulfo Rosales Sierra, de Centro de Derechos Humanos Tlachinollán, México, quien relató su experiencia en este sector. Noly Fernández compartió lo que en Venezuela se viene realizando en materia de pueblos indígenas y justicia social.

Compartimos con gente maravillosa, de alto perfil y que maneja el tema de justicia y derechos humanos, en diversos países: Flor de María Valdez y Heber Campos, de Perú y Vanessa Berner, de Brasil.
Tuvimos problemas técnicos con una cuadro gripal, pero pudimos compartir esta maravillosa experiencia de conocimiento, no sin dejar de mencionar el excelente acompañamiento y cobertura por parte del personal del ISSSTE, nos deja un gran respeto y agradecimiento por la invitación.
Las ponencias se pueden descargar en la página del ISSTE.
Este evento se caracterizó por tratar el tema de la seguridad social desde el punto de vista judicial, así que, en su gran mayoría (por no decir todos) eran profesionales del derecho. Luego de conocernos y comenzar las ponencias se pudo encajar en el tema, ya que somos médicos. Fue un compartir en todo el sentido de la palabra, pues, Noly contó la experiencia en el Ministerio de Salud y el trabajo que en materia de pueblos indígenas se viene realizando, tema que nunca estaría desvinculado de lo que es derechos humanos, equidad y justicia social. Lo demás fue empaparnos del tema de la judicialización de la salud que ya ha venido dando pasos agigantados en otros países y que en México está tomando auge. La dinámica de las mesas fue completamente diferente a las acostumbradas, pero muy productiva.
La moraleja, como siempre, es tomar estas vivencias, seguirlas, darlas a conocer y aplicarlas en nuestra tarea diaria. El tema de pueblos indígenas sigue siendo un tema de mucho hablar y poco ejecutar, pero esa es labor de otras instancias. Es necesario que estas ponencias sensibilicen a mucha gente y se multipliquen las acciones, jueces, magistrados, y creo que se logró el objetivo.

En el Día de la Mujer: los maltratos por acciones del gobierno a mujeres destacadas: Leiqui Uriana

En el marco de la 'celebración' del día de la mujer, nos hacemos eco de la denuncia que se hace en los colectivos indígenas acerca del atropello que vivió nuestra tawalachon Leiqui Uriana, cineasta wayúu, quien viajaba a Bilbao al Festival de Cine Invisible.




Manifiesto de solidaridad con Leiqui Uriana

El Colectivo Creador de la Muestra de Cine Indígena de Venezuela, extiende su solidaridad y en virtud de la misma denuncia lo vivido por nuestra Productora General y Cineasta Leiqui Uriana Henríquez cuando se dirigía a mostrar su trabajo de la Serie “Ser un Ser Humano” Un retrato colectivo de la Humanidad y participar en la Mesa Redonda “El rol de las y los documentalistas en la protección de la diversidad cultural” en el Festival Internacional de Cine Invisible de Bilbao, al cual fue invitada por parte de la ONGD Kultura, Communication y Desarrollo KCD.

En ocasión a dicho viaje,  Uriana fue victima de los procedimientos que se vienen implementando en el mundo en el marco de la supuesta lucha antiterrorista. Los cuales atentan en general contra los derechos de todos, porque le permiten a las autoridades sospechar que cualquiera puede actuar en contra de la seguridad global, realizar actos terroristas o transportar sustancias ilícitas. La selección suele –como en este caso fue- visar a personas  de acuerdo con su pertenencia étnica y condiciones socioeconómicas y a las presunciones injustas que en virtud de estas se construyen.

Es así que sucedieron los hechos a los cuales nos referimos cuando Uriana pretendía tomar un vuelo de Caracas a Madrid, el dia  3 de marzo de 2012 a las 2.30 de la tarde desde el Aeropuerto Internacional Simón Bolívar de Maiquetía. Uriana se disponía a chequearse en el “counter” de la aerolínea Iberia, momento en el cual fue abordada por funcionarios de la Guardia Nacional que le indicaron que debían acompañarla a revisar su equipaje y procedieron  a interrogarla sobre el motivo de su viaje y sus actividades cotidianas, a lo cual Leiqui, presentó su documentación (pasajes, carta de entrada a España, Carta de invitación del Festival, Credencial Estudiantil, Visado, Programación del Encuentro, entre otros).

Luego de eso y según el propio relato de la compañera : “ fuimos a sistema de rayos x, allí me pasan unas 3 veces y los soldados no me dicen nada sino que comienzan a interrogarme, a dónde vas? Cuánto dinero llevas? A que te dedicas? Dónde vives? Y me determinan hacerme una placa.

El soldado que me custodia me dice cuando me lleva a la oficina “ve que si escondes que llevas algo eso cabe penalidad,¿ lo sabes?” Allí me puse nerviosa, porque sabia que no llevaba nada, pero cuando me dicen que tengo algo extraño en el estomago me asustó y me asombró porque pensé que me intentaban criminalizar por algo…. Para colmo cuando llegamos a la oficina como 4 o 5 tenientes o oficiales, sin presentarse ni identificarse comenzaron a interrogarme, a preguntarme lo mismo, a prohibirme hacer llamadas, recibir llamadas o escribir texto. Me sentía tan sola y tan vulnerable.

En ese momento, Leiqui Uriana fue victima de varios excesos por parte de los funcionarios, lo cual consideramos contrarios a los valores de nuestra sociedad y causados por valoraciones fundadas en la discriminación.

Luego de haber sido sometida a los rayos X, le fue indicado por uno de los funcionarios que debía hacerse una placa en una clínica privada y que ella debía pagarlos “la placa hay que hacerla en una clínica y tienes que pagarla, porque la guardia nacional no tiene los equipos médicos ni los recursos para hacer ese tipo de exámenes”. Lo cual Uriana no acepta en un primer momento porque no  tenía dinero destinado para tales efectos. En un segundo momento, le es indicado que debe  practicarse un enema, el cual debe pagar (100 bolívares) y que no puede ponerse ella misma sino que ha de ser colocado por una tercera, no identificada como miembro de la Guardia Nacional sino como una trabajadora de limpieza  del aeropuerto y que cumpliría el rol de testiga.

“Yo les digo que no tengo plata. Y ellos no me dicen nada, me dejan allí sentada en la oficina y todo soldado que entraba me preguntaba cosas y se iba. Hasta que finalmente como 7pm me dicen que me deben aplicar un enema para sacar el cuerpo extraño que tengo en mi estomago, sino no me podrán dejar ir. Ya de quererme ir y de no responder más las mismas cosas,  accedí al enema y me asignaron una custodia femenina de apellido Flores con ella fui al baño y delante de ella y de una testigo, una mujer que limpia los baños me hicieron defecar dentro de una bolsa en un pote. Pero no bastó una vez, me hicieron esperar y volver a defecar otra vez. Ya a las 8pm, el avión se va la soldado dice “sin novedad” y me saca del baño corriendo a firmar un documento en blanco en un libro de actas, ella me decía: “ apurate, ¿no te quieres ir?”,  y me custodió hasta subirme en el avión”


Son los anteriores hechos los que este Colectivo denuncia, en tanto violentaron claramente los derechos constitucionales que acompañan a todas las personas como derivados de su dignidad.

El proceder sin justificaciones, y siendo que esta no es la primera vez que un miembro de nuestra comunidad es blanco de practicas contrarias al decoro y a la dignidad que toda persona tiene, y, que consideramos evidente que la selección de Leiqui Uriana para ser sometida a estos controles se derivó de su pertenencia étnica y a su condición de mujer, nos motiva a manifestar públicamente nuestra solidaridad y a exigir sean redoblados los esfuerzos para la construcción de una sociedad pluricultural y multiétnica donde los derechos individuales y colectivos de todos y de todas sean respetados.

Estas realidades contrastan las declaraciones emanadas en la Decimosexta sesión del Consejo de Derechos Humanos de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), realizada en Ginebra, Suiza, donde se aseveró que los venezolanos tienen garantizados de manera "permanente y absoluta" sus derechos humanos en la Constitución, “Venezuela es un Estado Social de derecho y de justicia” (Ginebra 1 Marzo 2011).  Igualmente  el 7 de Octubre de 2011 en la 12da Reunión para el Examen Periódico Universal de Derechos Humanos, la vocería venezolana indicó que impulsaría una política más ambiciosa en materia de derechos humanos y se destacó que para Venezuela, la presentación de este informe ante el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, sería la oportunidad de “revisar y profundizar las políticas públicas en materia de promoción de Derechos Humanos para la construcción del Poder Popular”. Este discurso fue ratificado en la Decimonovena sesión del Consejo de Derechos Humanos de la Organización de las Naciones Unidas, el 29 de Febrero de 2012, citando los Principios de París.

Es necesario apuntar que toda la Administración Pública se encuentra al servicio de la comunidad y que debe actuar para garantizar los derechos de esta, y que debe abstenerse de practicas discriminatorias. Mandato que rige igualmente a los cuerpos de seguridad, entre ellos a la Guardia Nacional Bolivariana, que sigue practicando actos inconstitucionales y que hacen flaco favor a una iniciativa de proceso de cambio, sobre todo cuando se acerca de nuevo el examen electoral  para Venezuela.


En virtud de lo cual se exige:

-       Que los funcionarios públicos adopten códigos de ética intercultural,  ya que en muchos casos gana terreno la ignorancia, el desconocimiento y la discriminación que existe en la cotidianidad por parte de estos servidores públicos y que excluyen al otro a través de la humillación y denigración.

-       Que los funcionarios públicos entiendan, que ser indígena o parecer indígena siempre plantea unos estereotipos, pero que no es regla para determinar (sin miedo a equivocarse), que nuestros pueblos indígenas estén vinculados a la “migración ilegal”, el contrabando de productos ilícitos, y que dichas realidades, que no son positivas, no pueden pasar por encima de la humanidad y atropellar sin razón a alguien.

-       Que los funcionarios públicos, en este caso la “Guardia del Pueblo” deberían respetar la movilidad humana, dar un trato digno y no concluir que todas las personas son "narcotraficantes", "narcomulas" o "inmigrantes ilegales".

-       Que presenten las disculpas que corresponden y que no extendieron a Leiqui Uriana.

-       Que expliquen las causas que los llevaron a actuar de este modo y denunciamos el hecho que le fuese presentado a Leiqui un documento en blanco, puesto que es un derecho fundamental conocer el estado jurídico para poder ejercer en el momento presente y a futuro un derecho a la defensa efectivo y a solicitar las reparaciones que podrían causarse de un manejo irresponsable, discriminatorio o excesivo en el cumplimiento de una función publica, tal como el resguardo del orden y la seguridad.


Finalmente la labor que hace nuestra hermana Leiqui Uriana seguirá contribuyendo desde diferentes escenarios a la eliminación de estos estereotipos, la erradicación todas las formas de discriminación y a la construcción de un país que reconozca a sus originarios padres y madres indígenas.

En nombre de nuestra hermana Leiqui Uriana, por favor enviar sus comunicados a estas direcciones que abajo indicamos, de modo que se establezcan las responsabilidades a que haya lugar:

Profa. Wilma Rebeca Suárez
Secretaria Ejecutiva
Parlamento Indígena de América
Grupo Parlamentario Venezolano
rebeksurez@gmail.com
abi-nohemi@hotmail.com

Diputado Indígena Raúl Jesús Tempo
Vicepresidente de la Comisión Permanente
Salud y Seguridad Social
raultempo@hotmail.com

Alonso Guevera
Defensoría del Pueblo
Comisión de Pueblos Indígenas
alonsoguevara2008@hotmail.com
alonsojivi@gmail.com

Pedro Calzadilla
Ministro del Poder Popular para la Cultura
mppc@mincultura.gob.ve

Nicia Maldonado
Ministra del Poder Popular para los Pueblos Indigenas
atencionalindigena@minpi.gob.ve, internacionales@minpi.gob.ve

Henry Rangel Silva
Ministerio del Poder Popular para la Defensa
noiralith.gil@mindefensa.gob.ve

Guardia Nacional Bolivariana
División de Doctrina y Programación del Comando de Personal.
nominacogeguarnac@gmail.com

con copia a: comunicacionwayuu@gmail.com

Acá algunos enlaces:

El triste día de la mujer de Leiqui Uriana
Leiqui Uriana, cineasta del pueblo wayúu
Manifiesto de solidaridad con Leiqui Uriana

En el Día de la Mujer: los maltratos por acciones del gobierno a mujeres destacadas: Christina Haverkamp

Este es el comunicado de la organización Yanomami-Hilfe, a través de su representante Christina Haverkam, de quien ya habíamos hablado en nuestro blog. Ella sufrió maltrato por agentes del gobierno que están claramente señalados en el comunicado:



El siguiente informe tiene por objeto dar a conocer, con mayor precisión, el trabajo que la organización Yanomami-Hilfe realizó en Venezuela durante el 2010.


La fundación Yanomami Hilfe, - www.yanomami-hilfe.de - es de origen alemán y desde hace seis años desarrolla trabajos comunitarios para el fortalecimiento de la salud de los indígenas
del Alto Orinoco. Concretamente en la construcción de ambulatorios y equipamientos médicos para la población que reside en esa zona geográfica.


Durante estos anos la fundación construyó un ambulatorio en Mavaquita e inició la preparación del terreno para un segundo ambulatorio en la comunidad Delgado Chalbaud.
El trabajo fue realizado en cooperación con el Ministerio del Poder Popular para la Salud y el Ministerio del Poder Popular para Salud Indígena; quienes solicitaron la ayuda de nuestra
fundación.


Además de estas construcciones, nuestra asociación acompana a los Yanonami en la búsqueda y defensa de sus derechos humanos, fortaleciéndo su cultural y costumbres. Así lo hizo en el
mes de noviembre cuando se presentó una grave epidemia de Malaria en algunas poblaciones Yanomami del Alto Orinoco causando muchos muertos. La fundación, a través de C. H, dió
varias entrevistas a medios de comunicación social, a la prensa, radio e internet. En cada intervención se le pidió al Ministerio de Salud que enviara al Amazonas médicos y medicinas
para atender a los Yanomami enfermos. Después de un tiempo, ellos enviaron un helicoptero con la ayuda necesaria por quince días.


En los últimos meses, la fundación Yanomami Hilfe, a través de Christina Haverkamp, dictó varios seminarios y charlas en la Universidad Central de Venezuela y en la Universidad
Metropolitana; ofreció también talleres y presentaciones para alumnos de primaria y secundaria de las escuelas y colegios de Caracas.


En Alemania la asociación trabaja para crear conciencia sobre los derechos indígenas y sensibilizar a los jóvenes sobre el valor de otras formas de vida. Como expresión de esa toma
de conciencia, los jóvenes alemanes se movilizan en diversas acciones para recaudar fondos y apoyar los proyectos.
La fundación también fue invitada por los miembros del Rotary Club para conocer la vida y la cultura Yanomami y para apoyar el trabajo que realizamos en Amazonas.


Por su parte, la embajada Alemana en Venezuela también mostró mucho interés en el trabajo de la Yanomami Hilfe.


Con el aporte económico de todos ellos se compraron cinco radios con antenas, baterias y paneles solares para cinco comunidades yanomami.


Este material fue enviado al Yanomami Luis Shatiwe, quien vive en la Casa Plan de Salud Yanomami (PSY) de Puerto Ayacucho. El guardó las radios en su habitación essperando la
oportunidad para enviarlos a las cinco comunidades del Alto Orinoco. Lamentablemente los tres funcionarios del PSY, Teresila Alvares, Mara Tamayo y Artillo Herrera, junto al capitán
López Aguirre del Ejército de brigada 52 y otro militar que no quiso identificarse, entraron violentamente y sin autorización, en la habitación de Luis Shatewi y sacaron las radios,
alegando a Christina Haverkan que nuestra fundación no tiene permiso para ayudar a los Yanomami. Ella los enfrentó con valentía, se sentó sobre las cajas y defendió estos equipos
para que no se lo llevaran. Se necesitó la intervención del Defensor del pueblo, Sr. Pedro Luis Cabello quien explicó que existen dos formas de ayudar a los Yanomami; una a través del
PSY y otra, de manera directa con una notificación hecha por un abogado. Crhistina Haverkamp en nombre de la Fundación, decidió la segunda opción. Y los Yanomami llevaron las radios a otra casa donde estuvieran mejor protegidos.


No obstante el percance y mal entendido, Christina Haverkamp, continuo con su labor de ayuda a los Yanomami y se dirigió hasta la Esmeralda. En esta población, el Yanomami
Ery Yaki Yaki, recibió apoyo de nuestra fundación para continuar sus estudios superiores. Después de un día de trabajo, Christina Haverkamp, regresó a Puerto Ayacucho.


A su llegada al puerto de Samariapo, Christina Haverkan fue detenida por cuatro militares armados sin autorización escrita; ellos dijeron que el desplazamiento hasta la Esmeralda era ilegal y que debía presentarse ante el General Zambrano. Christina explicó que compró el boleto legalmente para el viaje por el río Orinoco y pasó por dos puestos militares con su pasaporte sin ser detenida. Los militares insistieron, le golpearon el brazo izquierdo y le quitaron sus pertenencias. De manera arbitraria y violenta, y en contra de su voluntad, la montaron en el jeep y la trasladaron, en medio de la noche, hasta el comando de la Brigada 52 de Puerto Ayacucho; allí esperó por dos horas al General Zambrano quien nunca se presentó para aclarar la situación.


Los militares dejaron en libertad a Christina pero le exigieron presentarse al día siguiente ante el comando, previa llamada telefónica del Teniente Coronel Nieto. Christina también quería
encontrarse con el General para poder aclarar la situación. Pero, ni los militares ni el Teniente cumplieron con sus palabras; no la llamaron y la situación no se pudo aclarar.


La fundación Yanomami Hilfe presentó una denuncia ante la fiscalía de Amazonas, no sólo para denunciar los atropellos, sino también para evitar que situaciones como estas continuen
sucediendo. Con la denuncia presentada, se pide al PSY que cumpla con la función de proteger la salud del pueblo Yanomami y les respondan a las peticiones concretas que ellos
le han hecho. La fundación mantiene su propósito de seguir trabajando en conjunto con todos aquellos que buscan el bien de los Yanomami y hace un llamado para continuar las buenas
relaciones con los entes gubernamentales y militares de la zona.


Ante la descripción del trabajo realizado en el presente ano, la fundación Yanomami Hilfe, continuará con su esfuerzo por mejorar la salud de los Yanomami a través de la construcción
de más ambulatorios y la instalación de radios y paneles solares para las comunidades alejadas.


La Fundación Yanomami Hilfe espera que los Yanomami y su cultura sean respetados y valorados, y que puedan vivir con los mismos derechos que tienen todos los ciudadano.
Nuestros hermanos indígenas nos enriquecen con sus valores y tradiciones, haciéndo de este mundo un planeta multicultural.


Como se puede leer. En materia de derechos humanos, derecho internacional y género, aún hay mucha tela que cortar. No se castiga a los "garimpos", pero sí se atropella a una mujer que trabaja, desinteresadamente, sin un "quince y último" de algunos (as) y materializando cosas. Esos que viven DE los indígenas denigran de gente que trabajo CON los indígenas. Sentimos pena ajena por este suceso que nos pone en mal en una situación así. Ya los hechos con los yanomami los hemos hablado acá y en este relato se traza más de lo mismo.

Pronunciamiento de las organizaciones indígenas de Amazonas (sobre la demarcación)

PRONUNCIAMIENTO DE LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS DEL ESTADO AMAZONAS sobre la Aprobación del Decreto Presidencial Nº 7.855 del 26/11/10, Gaceta Oficial Nº 39.624,que Reestructura y Reorganiza la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y TierrasIndígenasEn el día de 15 de Marzo de 2011, nosotros, pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía venezolana, representados por la Organización Regional de Pueblos Indígenasde Amazonas (ORPIA), la Confederación Indígena Bolivariana de Amazonas (COIBA), la Organización Indígena Piaroa Unidos del Sipapo (OIPUS), la Organización Ye´kuana del AltoVentuari (KUYUNU), la Organización Indígena Yabarana del Parucito Medio (OIYAPAM), laOrganización Indígena Jivi Kalievirrinae (OPIJKA), la Comisión de la Organización Yanomami (HORONAMI), la Organización Mujeres Indígenas de Amazonas (OMIDA), la Organización deComunidades indígenas Huôttuja del Sector Parhuaza (OCIUSPA), la Asociación de MaestrosPiaroa (Madoya Huarijja), la Organización Cultural Yekuana de La Esmeralda (CAPSY), y el Movimiento Político Pueblo Unido Multiétnico de Amazonas (PUAMA), en ejercicio pleno de nuestros derechos (Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo), Art. 119 de la Constitución dela República Bolivariana de Venezuela y Art. 7 de la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas), reunidos en Puerto Ayacucho, Estado Amazonas, con la finalidad de revisar y analizar el nuevo Decreto Presidencial Nº 7.855 de fecha 26 de Noviembre de 2010,Publicado en Gaceta Oficial Nº 39.624, que promueve la Reestructuración y Reorganización de la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas creada mediante Decreto Presidencial Nº 1.392 de fecha 03 de agosto de 2001, hemos realizado las siguientes consideraciones a modo de pronunciamiento:

1.- Reconocemos los avances normativos y legales en materia de derechos indígenas que en el marco de este proceso de cambios se han alcanzado, y la voluntad del Ejecutivo Nacional de apoyar las justas reivindicaciones y garantía de los territorios indígenas enVenezuela, expresada en el Acta-Compromiso firmada por el hoy Presidente de la República, Hugo Chávez Frías, en fecha 20 de marzo de 1998, denominada “Un Compromiso para la Historia” en la que se expresa la firme decisión de apoyar las demandas históricas de los pueblos indígenas. De igual manera, estamos conscientes de que este proceso ha permitido avances tan importantes como la aprobación del Convenio Nº 169 de la OIT, la Ley de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras Indígenas (2001), y el Procedimiento para la Demarcación previsto en la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (2005).
2.- Expresamos preocupación por la falta de consulta previa y participación de los pueblos, comunidades indígenas, y sus organizaciones, en la Aprobación del nuevo Decreto Presidencial que Reestructura y Reorganiza la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas, de fecha 26 de Noviembre de 2010. La aprobación de este Decreto ysu posterior publicación en Gaceta Oficial el 25 de febrero de 2011 (3 meses después de su aprobación), era desconocida por la gran mayoría de los pueblos y organizaciones indígenas de Venezuela, y no fue sometida a un proceso de consulta y participación ciudadana, talcomo establece la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (Art. 70) y la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (Art. 11).
3.- Consideramos que la Reestructuración de la Comisión Nacional de Demarcaciónprevista en el nuevo Decreto, que TRASLADA LA COMPETENCIA EN MATERIA DE DEMARCACIÓN del Ministerio del Poder Popular para el Ambiente al Ministerio del PoderPopular para los Pueblos Indígenas (Artículos 2, 8 y 9) CARECE DE BASE LEGAL, ya que elartículo 4 de la Ley de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas (Instrumento de mayorjerarquía normativa y ley especial en la materia) establece que “El proceso de demarcación del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígenas será realizado por el EJECUTIVONACIONAL POR ÓRGANO DEL MINISTERIO DEL AMBIENTE Y DE LOS RECURSOS NATURALES, conjuntamente con los pueblos, comunidades y organizaciones indígenas legalmente constituidas.” Además, llama la atención que de las 25 competencias que tiene el Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas, previstas en el artículo 32 de la Ley Orgánica de la Administración Pública, ninguna establece competencia directa en materia de rectoríadel proceso nacional de demarcación, y tampoco está prevista en la ley especial que regula lamateria del año 2001, lo que contradice el principio de competencia establecido en el artículo 26 la ley orgánica citada.
4.- Observamos que en el nuevo Decreto, la fundamentación (considerandos) omite la importancia del objetivo fundamental de demarcar y garantizar los hábitat y tierras indígenascomo proceso integral. De igual manera, consideramos que el nuevo instrumento jurídico no hace referencia directa a que el proceso nacional de demarcación se debe realizar conforme a las disposiciones del PROCEDIMIENTO PREVISTO EN LA LEY ORGÁNICA DE PUEBLOS INDÍGENAS (Artículo 33 y siguientes). El nuevo decreto establece normas que pueden entraren conflicto con el procedimiento legalmente establecido (nuevas atribuciones, nuevas mayorías, dispersión de órganos rectores y nuevas instancias técnicas, y administrativas) que pueden crear serias dificultades para que el proceso avance. Por ejemplo, instancias de asesoría jurídica permanente y secretaría técnica que no están previstas en el procedimiento de la ley orgánica y que entrabarían el proceso y los informes que deben sustanciar las comisiones regionales.
5.- De la lectura de varias disposiciones apreciamos que el nuevo Decreto limita la participación directa de los pueblos y organizaciones indígenas, por ejemplo el artículo 8, que al establecer la Secretaría Ejecutiva omite la participación de la representación indígena como estaba prevista en el anterior Decreto. De igual forma, en la Comisión Nacional SE HACE UN CAMBIO DE LA FIGURA DE DE REPRESENTANTES INDÍGENAS CON PLENOS DERECHOS A SIMPLES VOCEROS. Esto constituye una restricción evidente de los derechos indígenas yaadquiridos en el ámbito de la Comisión. También observamos que se ha cambiado la forma detomar las decisiones y el quórum de la Comisión Nacional, pasando de una mayoría calificada a una mayoría absoluta en sus decisiones y el quorum. Estas normas van a obstaculizar más el proceso de demarcación y lo va a volver prácticamente inoperante.
6.- Valoramos notablemente la creación del Ministerio del Poder Popular para losPueblos Indígenas en el año 2007, pero lamentamos que la titular de ese cargo no haya logrado en estos años construir los consensos necesarios y la participación para materializarla implementación de los derechos indígenas reconocidos en la Constitución y demásleyes (DEMARCACIÓN). Nos preocupa que la Ministra para los Pueblos Indígenas, Nicia Maldonado, se haya dedicado estos años a promover la DIVISIÓN, el ENFRENTAMIENTO y la DESLEGITIMACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y SUS ORGANIZACIONES (desconocimiento de autoridades legítimas), complicando el proceso de demarcación en varias regiones delpaís con su actitud divisionista y ajena a las principales reivindicaciones indígenas. En este contexto, pareciera contraproducente que el proceso nacional de demarcación sea conducido por este despacho.
7.- Finalmente solicitamos al Ejecutivo Nacional que partiendo de las consideraciones realizadas y de las que formulen otras organizaciones indígenas del país, realice UNA REVISIÓNDEL NUEVO DECRETO Y SUSPENDA SUS EFECTOS (instalación de la nueva comisión prevista para finales de marzo de 2011), HASTA QUE SE LOGREN LOS CONSENSOS EN TORNO A LA NECESIDAD DE REACTIVAR Y REESTRUCTURAR la Comisión Nacional de Demarcación conforme al principio constitucional de demarcación participativa.

Organización Regional de Pueblos Indígenas de Amazonas (ORPIA)
Organización Indígena Piaroa Unidos del Sipapo (OIPUS)
Organización Ye´kuana del Alto Ventuari (KUYUNU) Confederación Indígena Bolivariana de Amazonas (COIBA)
Organización Indígena Yabarana del Parucito Medio (OIYAPAM)
Organización Indígena Jivi Kalievirrinae (OPIJKA)
Comisión de la Organización Yanomami (HORONAMI)
Organización Mujeres Indígenas de Amazonas (OMIDA)
Organización de Comunidades indígenas Huôttuja del Sector Parhuaza (OCIUSPA)
Asociación de Maestros Piaroa (Madoya Huarijja)
Organización Cultural Yekuana de La Esmeralda (CAPSY)
Movimiento Político Pueblo Unido Multiétnico de Amazonas (PUAMA)
Guillermo Guevara (Constituyente Indígena 1999)

Resistencia Indígena 3.0

Cuando se creó la internet (la red de redes), que existían las “punto com”, se les llamó la fase 1.0, para diferenciarla de la actual, la 2.0, dominada por las redes sociales. Igualmente, cuando una aplicación tiene varias versiones, se les denomina con puntos.

En esta oportunidad, pudiera denominar las etapas de la Resistencia Indígena con fases que, al igual que la internet, clasificaría con “punto cero”.

La etapa 1.0 es aquella que comenzó tras la llegada de los colonizadores y se manifestaron con ataques guerreros y oposición a la transculturización.

La etapa 2.0 comienza con la revolución bolivariana, cuando comienzan a visibilizarse los diferentes pueblos indígenas y se les otorgan derechos constitucionales y en leyes orgánicas. Los indígenas dejan de ser “representados” para ser “partícipes” directos de sus decisiones. Pero, así como he referido en otros posts, ha sido tanta la participación que han decaído los liderazgos para ser absorbidos por la burocracia gubernamental, mal muy enquistado en las instancias gubernamentales y que hace retroceder las opciones de cambio que se vienen dando.

La etapa 3.0 aún no ha comenzado formalmente. Pero la vislumbro de la siguiente manera: Los pueblos y comunidades indígenas, con sus usos y costumbres, se empoderan verdaderamente de sus decisiones.

1) Toman el control de las instancias gubernamentales relacionadas (salud, educación, deporte, política) luego de una selección hecha en el seno de su comunidad, por las autoridades tradicionales.

2) Manejan las herramientas interculturales para defenderse en el mundo criollo sin dejar sus propios valores: tecnología, idioma, educación, formas de curar, cosmovisión.

3) Siguen ejerciendo el espíritu crítico hacia los cambios que se generan sin dejarse arropar por la rutina, la burocracia, el favoritismo, las adulaciones y la mediocridad. Sigue creciendo y estudiando para mejorar las condiciones de vida de su pueblo, sin abandonarlos por la ciudad y respetando sus mayores y sus autoridades tradicionales.

4) Luchan contra aquellos que, con ojos vendados, son fascistas, extremistas, racistas y fanáticos, con sabiduría y respeto.

5) Utilizan los celulares y las computadoras para aprendizaje e información positiva.

6) Usan las redes sociales para difundir la información entre amigos, problemas de su comunidad, sobre salud, educación, necesidades, etc.

7) Luchan contra la burocracia gubernamental por mejorar las condiciones de vida de su comunidad, consiguiendo y fomentando estilos de vida saludable, uso y disposición de agua potable, disposición de excretas y desechos, control de vectores, etc.

8) Estimulan la difusión y disfrute de sus usos y costumbres por encima de las criollas, entendiéndolas y viviéndolas, desterrando la transculturización y la vergüenza étnica de su comunidad y su etnia. Bailes, cantos, vestidos, cuentos, mitos y leyendas, manifestaciones plásticas, siguen siendo parte de su pasión, por encima de los vistos en el mundo criollo, disfrutando ambos mundos sin ningún conflicto de identidad.

9) Defienden usos y costumbres por encima de mentes cerradas, reglas anacrónicas y falsos innovadores.

10) Luchan en contra del paternalismo en todas sus formas. Buscan siempre la autodeterminación y la auténtica toma de decisiones a través de la consulta y respetando sus usos y constumbres.

Me atrevería a decir que los pueblos y comunidades indígenas no deben, por muchas razones, pertenecer a ningún partido político. Aquellos que militan activamente apuntan por “la línea” y no por su comunidad. Hay honrosas excepciones, pero son pocas. Por eso apunto a que este cambio debe darse, por el bien de todos.

Australia se adhiere a la Declaración de los Pueblos Indígenas de la ONU

Australia, junto a EEUU, Canadá y Nueva Zelanda, se opusieron a la firma de la Declaración de los Pueblos Indígenas de la ONU del 2007, la cual mantuvo un debate de dos décadas. La declaración, que consta de 46 artículos, establece los estándares mínimos de respeto a los derechos de los pueblos indígenas, tales como el derecho a la tierra, acceso a los recursos naturales, preservación de sus conocimientos tradicionales y la autodeterminación. Fue, precisamente, éste último término el que truncó que Australia firmara la declaración, ya que, según palabras del embajador del momento,  Robert Hill, “comprometía la integridad territorial de un país democrático”. 

La ministra de Asuntos Indígenas, Jenny Mcklin, refiere que Australia cambia su posición a fin de repensar las relaciones entre los australianos indígenas y no indígenas y para construir una relación de confianza entre ambos. 

Fuente: Soitu.