domingo, abril 06, 2014

Partera en el Hospital San Luis de Otavalo

Esta nota publicada en la web de El Norte de Ecuador hace reseña de este hospital de una de las regiones más emblemáticas de la cultura indígena del Ecuador. Donde las mujeres son el símbolo nacional. Es una breve reseña, pero destaca cómo dos parteras o comadronas de la región prestan sus servicios en el hospital y reciben hasta 13 pacientes diarios, de lunes a viernes, para que les ayuden a llevar a bien su embarazo. Faltaría ver más detalles acerca de cómo es el resto de los médicos con ella, de qué regiones vienen, cómo es la dinámica diaria, entre otras. 
"Mujeres indígenas y no indígenas se benefician de este servicio que presta la casa de salud, María Pilataxi, de la comunidad Pijal Bajo, llegó hasta el hospital para realizarse un control de embarazo y aprovechó que mama Rosa estaba atendiendo y fue atendida por la comadrona. "Es bueno que haya una partera en el hospital, no he sabido de esto. La medicina ancestral también tiene validez para las personas que vivimos en las comunidades", dijo la futura madre. Rosa Colta atiende todos los días en la casa de salud".
La nota en el siguiente enlace: 

http://www.elnorte.ec/otavalo/actualidad/46329-impulsan-salud-intercultural.html

viernes, marzo 28, 2014

IV Congreso Internacional de Salud Intercultural, del 28 al 30 de marzo 2014

En la Universidad Intercultural del Estado de México, un espacio de aprendizaje y sabiduría en este hermoso país multiétnico y pluricultural, se esta llevando a cabo el IV Congreso Internacional de Salud Inercultural. 
Por Venezuela participará la doctora Noly Fernandez en la Mesa de trabajo "Experiencias exitosas de integración de medicina tradicional al sistema oficial de salud", donde compartirá con el doctor Roberto Campos, gran amigo y hermano intercultural, de la UNAM, Alfredo Maydata, de Cuba, Francisco Achureo, de Chile, del Hospital de Makewe, Albino Garcia, temazcalero lakota de Nuevo México y Refugio Ruiz Marez, de la UNAM. 
Toda la información del congreso en la página web de la Universidad. 

Fuente: http://congresosalud.uiem.edu.mx/index.php#myCarousel

miércoles, marzo 19, 2014

Cantos Waraos

CD recopilación de cantos tradicionales waraos, hecha por el Centro Nacional del Disco. Tiene un libro interno con las letras en idioma warao y en castellano, así como fotos hechas por José Voglar. Mayor información en: www.cendis.gob.ve 

martes, marzo 04, 2014

El valor de las parteras

Este artículo es muy interesante. Un indicador importante de Interculturalidad en un sistema de salud que atienda pueblos y comunidades indígenas es conocer el número de parteras o comadronas con los que cuentan. Ya que se atienden pacientes que viven en áreas de difícil acceso y con poca o nula accesibilidad a los servicios de salud, se debe conocer y fortalecer a estos elementos facilitadores de salud materno infantil. 
El artículo reza: 

 “Las parteras nos contaban de muertes de recién nacidos cuyos familiares no avisaban ni a la comunidad”, cuenta Mario Chávez, que fue el coordinador de campo del proyecto de CHS. “Nosotros creíamos que el subregistro era de un 45%, pero los análisis estadísticos que hicimos nos dejaron estupefactos porque se encontró que el subregistro era de más del 100%”
tras identificar y capacitar a 200 parteras en Cotopaxi, los partos institucionales se incrementaron en un 25% y la atención posparto de la madre y el recién nacido subió en un 45%. La clave fue conseguir que las parteras informaran periódicamente sobre las mujeres que atendían en sus comunidades y además se les enseñó a detectar los factores de riesgo para que los casos complicados sean atendidos en las unidades de salud.

El esto en:
http://elpais.com/elpais/2014/02/21/planeta_futuro/1392990324_123690.html

Cada pueblo indígena tiene sus rituales: arrestan a indígenas por consumo de peyote

En México los huicholes utilizan el peyote para sus rituales, así com ,los yanomamis, los amazónicos y los andinos del altiplano. En este caso se relata que se detuvo a dos indígenas huicholes por portar la sustancia, en una pugna legal entre sus usos y costumbres y la legislación nacional. 
El artículo hace toda una descripción farmacológica del peyote, las sustancias químicas que lo componen, que pueblos indígenas lo utilizan. Pero no hace una descripción antropológica seria. Este tipo de alucinógenos sólo se consumen en ciertas ocasiones y sólo algunas personas facultadas para eso. Es una nueva demostración de que los indígenas son extraños en sus propias tierras originarias. 

Fuente: 
http://blogs.periodistadigital.com/hermosillo.php/2014/02/22/arrestan-y-liberan-a-indigena-ingiriendo

La ONU estuvo en Honduras: la pobreza genera mayor discriminación en indígenas

En este portal se reporta que la ONU estuvo en Honduras descubriendo el agua tibia. Es lamentable ver cómo se dan cuenta de las condiciones en que se encuentran los indígenas y afroamericanos del país. 
Aquí algunos fragmentos: 

"La pobreza está afectando a Honduras y, desafortunadamente afecta más a las poblaciones indígenas y afro-hondureñas. Hay una clara relación entre pobreza y discriminación racial", explicó a Efe el presidente de este comité, José Francisco Cali.
Sobre la explotación de recursos en tierras tradicionalmente habitadas por indígenas, el comité "exhorta a desarrollar mecanismos prácticos que garanticen el derecho a la consulta previa libre e informada a estas comunidades".
Por otro lado, el comité resalta la "lamentable situación" de los buzos misquitos, un grupo étnico indígena, que son víctimas de lesiones provocadas por el buceo al no trabajar con las debidas condiciones de seguridad.

Es el círculo vicioso que viven los pueblos indígenas de nuestro continente: la pobreza genera discriminación y la discriminación genera pobreza. 

Fuente: 
http://noticias.lainformacion.com/asuntos-sociales/discriminacion/onu-destaca-la-pobreza-en-indigenas-como-causa-de-discriminacion-en-honduras_OZdIBnHUNBDv6H8icdQfL7/

lunes, marzo 03, 2014

Al pueblo wayúu de Colombia y Venezuela lo alimentan sólo el lado venezolano, lo admite el gobierno colombiano

En una nota del El Tiempo y El Heraldo bien inquietante se describe que se prevén una hambruna en el Departamento de La Guajira, especialmente en algunos poblados como Uribia, debido a las medidas tomadas por ambos gobiernos contrarrestar el contrabando que afecta notoriamente ambas economías. 
Los artículos rezan: 

Las zonas de frontera han sido afectadas por la decisión del Gobierno venezolano de restringir la comercialización de alimentos hacia Colombia debido a la acción de contrabandistas que, según las autoridades del país vecino, desvían parte de la producción nacional para venderla a este lado de la frontera, agrega el comunicado.
De igual manera pidió al Gobierno colombiano que se implementen "políticas públicas responsables y coherentes que eviten la dependencia de los alimentos provenientes de Venezuela de los indígenas de la Alta Guajira".

El dramático SOS lanzado recientemente por la Defensoría del Pueblo de La Guajira habla del riesgo de hambruna que corren 27.000 familias de la población wayuu (de los cuales el 70% son mujeres y niños) debido al cierre de frontera colombo-venezolana, que ha producido un desabastecimiento alimenticio que ha puesto en peligro las condiciones de salud de la misma y la educación de centenares de  jóvenes.

Resulta paradójico que esta crisis que viven los wayuu esté sucediendo en un departamento en donde existen riquezas naturales y mineras, y por décadas se han instalado empresas nacionales y extranjeras para la explotación del carbón, el gas natural, la sal marina, y en el que el turismo se ha llegado a convertir en uno de las principales atractivos y fuentes de ingresos de la región.

Vemos, entonces, que el estado colombiano, en una de sus instancias, denuncia que el gobierno no invierte en esta región. Más claro no puede estar. 

Fuentes: 
http://m.elheraldo.co/editorial/sos-por-los-wayuu-143259
http://www.eltiempo.com/colombia/caribe/ARTICULO-WEB-NEW_NOTA_INTERIOR-13496575.html

Rector de la UNAM: Sólo 1% de indígenas ingresan a las universidades

Una situación muy común en los pueblos indígenas de América Latina es esta inequidad en el acceso a la educación. Y quien mejor puede decirlo sino el rector de esta prestigiosa casa de estudios. El doctor Narro es amplio conocedor del tema. Le conocimos cuando nos acompañó al diplomado sobre Interculturalidad en Ayacucho que ya reseñamos. Tien la cátedra de antropología de la Medixina donde se tratan estos menesteres y de la cual hemos aprendido un mundo. 
Roberto campos ya ha escrito sobre las oportunidades de estudio de los indígenas en el continente. Las cifras son alarmantes y redundan en la atención médica. Debemos formar más indígenas en las diferentes áreas de la salud, no sólo medicina y enfermeria. 

El artículo refiere:

En el marco de la firma de un convenio con la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) , que establece las bases para diferentes programas, proyectos y acciones, indicó que "la deuda con ese sector de la población es histórica, pero lo que no es posible aceptar es que en el siglo XXI continúe esa condición" .

Fuente: 
http://www.vanguardia.com.mx/solo1deindigenasingresanauniversidadesnarro-1943009.html

Unir la medicina indígena a la medicina occidental, lo dice Roberto Campos

Ya hemos hablado muchas de veces de nuestro querido amigo Roberto Campos. Yo sólo ubico actualmente esas notas que parecen en la web que hablan de su trabajo. Esta vez estaba compartiendo en Chiapas, una de las zonas con mayor diversidad indígena del país, con mayor riqueza cultural, aparte de la extraordinaria biodiversidad que tiene esta región. 
El artículo muestra fragmentos como: 


"Urge dar enfoque intercultural a la práctica de la medicina convencional, para que integre los saberes de los pueblos indígenas, desde la planeación hasta los servicios médicos.

... mostró que en México existen alrededor de 100 instituciones de medicina alópata.

... alrededor de una docena otorgan títulos de medicina alternativa o complementaria, lo que denota la necesidad de formar médicos con una perspectiva que integre los saberes tradicionales y científicos.

... enfoque no se trata de crear conflictos entre los conocimientos tradicionales y la medicina alópata, sino de una relación positiva con la medicina tradicional que utilice recursos de los conocimientos indígenas, que tratan males inexistente para la vida académica.


Fuente: 
http://www.uniradionoticias.com/noticias/salud/articulo249146.html#sthash.g7lBwon5.dpuf

Poco estudiado, alcoholismo en poblaciones indígenas

Este es un artículo publicado en el portal El Siglo de Torreón, de México, habla de esta realidad que es muy común a los pueblos indígenas de América Latina. El alcoholismo, a pesar de que el hábito de consume alcohol es una práctica muy extendida en el mundo y a lo largo de la historia, en las poblaciones pobres, humildes, trae consecuencias terribles. En Venezuela podemos ver este mal en los diferentes pueblos. Uno puede ver desde intoxicaciones con las diversas variantes de alcohol de cada uno hasta la enfermedad alcohólica. 
El artículo reza: 

“A esto hay que añadir el alto consumo de alcohol en estas comunidades, reportado por no muchos estudios al respecto, por lo cual resulta paradójico que, habiendo fundado un gran país, sus descendientes sean los que peor viven actualmente dentro de la estructura social y económica”.

Berruecos Villalobos enfatizó que la situación actual de los más de diez millones de indígenas de México “es verdaderamente preocupante” y por ello no sorprende que en Chiapas haya habido un levantamiento en donde casi el cien por ciento de las peticiones que se hicieron recayeran justamente dentro de las carencias señaladas.

“Planes van y vienen, se inventan campañas sin resultados concretos que gastan más en su propia publicidad que en la atención del problema”, señaló.

De ahí que continúen los actos de violencia intrafamiliar, accidentes de trabajo, suicidios y homicidios, pérdidas económicas mayores y todo tipo de situaciones que pueden, si no eliminarse completamente, cuando menos abatirse o prevenirse de alguna forma.


Fuente: http://www.elsiglodetorreon.com.mx/noticia/956226.poco-estudiado-alcoholismo-en-comunidades-indigenas.html

sábado, marzo 01, 2014

Defensoría en Perú recomienda fortalecer el sistema de atención en salud de pueblos indígenas

La Defensoría, instancia gubernamental del Perú, exhorta al sistema de salud tener mayor accesibilidad y cobertura para los pueblos indígenas. Estas declaraciones se hicieron luego de la inspección de 47 centros de salud del área amazónica. 
Es un problema muy común para todo país con población indígena. En áreas de difícil acceso, áreas rurales, selváticas, montaña, desiertos, donde hay poco personal indígena formado, donde no quieren ir profesionales de la salud a vivir y laborar. Esos "detalles" incluyen, poco personal, maltrato, desconocimiento del idioma y de los usos y costumbres. 
Se recomienda un incentivo económico y de condiciones de trabajo para estas zonas. Aparte pudiéramos buscar muchísimas más, tales como comenzar un programa de formación y capacitación para los indígenas que incluya hacer las distintas carreras de la salud, residencias, bonificaciones, inducción a médicos y médicas que van a las zonas, entre otras. 

Algunos fragmentos del artículo:

Sostuvo que mediante oficio enviado a la titular del Minsa se da cuenta de la necesidad de que el sistema de atención de salud reconozca e incorpore los conocimientos y prácticas de las comunidades indígenas a fin de superar las barreras culturales, maltratos y posibles situaciones de discriminación.

"Se requiere establecer un régimen laboral que incentive la prestación de servicios de salud en zonas donde existe una alta rotación del personal o el número de plazas convocadas quedan desiertas por encontrarse en comunidades indígenas de difícil acceso geográfico", subrayó.

Enlace: 

http://www.andina.com.pe/Espanol/noticia-defensoria-recomienda-fortalecer-sistema-atencion-salud-pueblos-indigenas-489334.aspx


Promoción de la salud como experiencia en Jalisco, México

En el Estado de Jalisco, la secretaría de Salud, comienza un proyecto de campaña de promoción de salud para la parte norte del estado. Tomando como objetó una población de aproximadamente 78 mil indígenas, se aplica prevención e información sobre 12 tópicos de salud, los más frecuentes escogidos según los registros de morbilidad de la región, entre los que están salud materno - infantil, escorpionismo, cáncer de mama, infecciones respiratorias agudas, adicciones, entre otras. Se hará en el idioma de las distintas etnias con acompañamiento y controles. 
Entre las primeras acciones fue encontrar que el escorpionismo era una de las primeras y había registrado 2 muertes. Se hizo provisión del suero antiescorpiónico y se hizo campaña de prevención, con lo cual se observó disminución sustancial en el número de casos. 
Se está recogiendo toda la data para levantar los respectivos análisis epidemiológicos. 
Acá el enlace:

http://www.informador.com.mx/jalisco/2014/505633/6/llevan-promocion-a-la-salud-a-comunidad-indigena.htm

Médicos tradicionales trabajan en conjunto con la medicina occidental en Bolivia.

En una experiencia inédita, en el Hospital de El Alto, ciudad vecina a La Paz. En el enlace pueden ver como conviven ambas formas de sanar, ambas respetándose y complementándose. Narran varias de las prácticas médicas tradicionales más frecuentes, como es la lectura de las hojas de coca, las cuales, al igual que nosotros, están firmemente apoyada en la Constitución. 

Anexamos el enlace: 

http://www.lacapital.com.ar/el-mundo/Curanderos-indigenas-trabajan-junto-a-los-medicos-en-un-hospital-de-Bolivia-20131222-0040.html

lunes, diciembre 30, 2013

La salud que hace bien, de Andrés Cuyul #saludindigena #saludcolectiva

Nuestro querid hermano mapuche Andrés Cuyul nos ha permitido publicar al íntegro su texto acerca de una reciente actividad realizada en territorio mapuche el 17 de diciembre. 

Este mes de diciembre de 2013 ocurrió un hecho histórico en el territorio mapuche de Boroa, algo que a los ojos de la prensa local y chilena no ha tenido tribuna. Por supuesto, no se trata de hechos de violencia en comunidades mapuche, tampoco se refiere a una toma” de fundo para recuperación territorial que es tan oportunamente cubierto por la prensa dominante. Se trata de la conmemoración de los 10 años de vida del Centro de Salud Boroa Filulawen , iniciativa de salud autogestionada por una organización mapuche conformada especialmente para resolver en el mismo territorio la atención de salud biomédica a la cual hace 10 años no accedían en tiempo y forma las familias del territorio de Boroa y que hoy se expresa en una iniciativa deautogobierno de la atención de salud que además incluye la promoción, fortalecimiento y atención de salud desde el denominado sistema médico mapuche.

Como parte de la conmemoración, el día 17 de diciembre se realizó un conversatorio que tuvo por objetivo el análisis del devenir de “Boroa Filulawen” en tanto experiencia en salud junto a personas que han colaborado de distintas formas al desarrollo del centro de salud, así como analizar las proyecciones del mismo en el escenario actual, en la relacióncon la política de salud chilena, y las dificultades que junto a otras experiencias de salud como el Centro de Medicina Mapuche del Hospital de Nueva Imperial o el HospitalMakewe, han debido sortear en el camino del autogobierno en saludEs por ello que ese día -dedicado a recordar y analizar- estuvieron presentes representantes de organizaciones mapuche que gestionan iniciativas de salud en sus territorios, representantes de otras organizaciones mapuche vinculadas al proceso, profesionales independientes que hemos apoyado esta iniciativa desde sus inicios; así como funcionarios a cargo de salud de los pueblos indígenas del Ministerio de Salud y la SEREMI de Salud de la Araucanía.

La experiencias de salud autogestionadas como BoroaFilulawen refieren a instituciones recientementeproblematizadas por las organizaciones indígenas que, junto con una fuerte demanda de atención de salud convencional-oficial, conceptualiza formas propias de respuesta social organizada a problemas de salud a partir de la cual implementan acciones planificadas destinadas a la promoción, prevención, atención y rehabilitación de la salud de sus habitantes, por medio de la implementación de programas de salud propios, emanados de la política de salud oficial o bien complementados con éste. Esto implica un proceso de fortalecimiento cultural y político en torno a la manera en cómo se conceptualiza y aborda la salud, la cual a su vez define las modalidades y prácticas en que esa organización configura una respuesta al complejo salud/enfermedad/ atención. Por tanto, el modelo es situacional y específico en cada territorio.

En el encuentro convocado desde las tierras de Kallfukura se analizaron entre otras cuestiones, las dificultades que desde la legislación chilena condicionan el desarrollo de estas iniciativas, principalmente en su financiamiento, pero también desde la práctica de la política de salud chilena, campo de poder en salud donde las organizaciones mapuche que gestionan centros de salud no participan, ni siquiera en términos “consultivos”.  En cuanto a las dificultades financieras es patente el hecho que a más de una década de funcionamiento de estas “experiencias”, y existiendo una denominada “Política de Salud y Pueblos Indígenas”, aún nose establece un mecanismo que garantice en clave de derechos precisamente el derecho a la salud y a la autodeterminación en salud de la población mapuche de distintos territorios consagrados en la legislación nacional y derecho internacional. Por el contrario, estas iniciativas mapuche están condicionadas a firmar convenios anuales en base a un “Decreto con Fuerza de Ley (DFL) N°36 del año 1980, norma establecida en la última dictadura cívico militar que promueve la privatización de las “prestaciones de saludmediante la “tercerización de servicios”.

Al acercarse los 15 años del desarrollo de la primera iniciativa en este tipo como lo es el Hospital Makewe esta situación de precarización se mantiene y por tanto se exigen cambios frente a esa inercia, en un escenario en donde la legislación y política de salud debe adecuarse a los derechos consagrados en el Convenio 169 de la OIT que en su artículo 25 señala entre otros que “los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental”, estándar que sin duda, el mentado DFL 36 no garantiza; tampoco lo hace la reciente ley de Derechos y deberes de los pacientes”, normativa también inconsulta 

Pero junto con relevar estos temas alrededor del fogón de laruka de Filulawentambién sucedió algo muy particular. Desde Aluminé, provincia de Neuquén en Puelmapu(Argentina) arribaron al encuentro de Boroa una delegación mapuche de las comunidades Ñiguehual y Ruka Choroy, hombres y mujeres que están trabajando en el desarrollo de uCentro de Salud para sus comunidades ubicadas en la cuenca de Ruka Choroy, en pleno lado oriental de la cordillera de los andes. Ambas comunidades vienen hace unos cinco años trabajando colaborativamente con el equipo de salud rural del Hospital de Aluminé para garantizar atención de salud oficial y prácticas de prevención de la salud oportunas en ambas comunidades mapuche pewencheanalizando la situación de salud de las comunidades en conjunto mediante un Comité de Salud, así como problematizando y gestionando la creación del Centro deSalud que ya está siendo construido en territorio comunitarioa cargo del gobierno provincialRagiñ küyen tiene por nombreLa delegación puelche (mapuche del lado oriental de la Cordillera) viene a “sacar ideas” sobre cómo ir perfilando un modelo de salud propio en co-labor con el equipo de salud del Hospital de Aluminé, distante a unos 25km de las comunidades; es por ello que además visitaron el Centro de Salud Mapuche del Hospital de Nueva Imperial y también el Hospital Makewe, este último la primera iniciativa en su tipo en el país.  

Debo decir que, en general, no es común encontrar equipos de salud que trabajen colaborativamente con comunidades indígenas, sobretodo desarrollando iniciativas en salud que además de respetar la cultura local, permitan la incidencia directa en acciones de salud por parte de las comunidades, por medio de sus propias formas de organización. En Aluminé está pasando algo de eso; de hecho cuando conocí a la comunidad y el equipo, éstos estaban desarrollando un proceso de consulta para que las comunidades definan quien sería el chofer de la ambulancia que trabajaría en ambas comunidades, lo mismo pasa con la selección y formación de agentes sanitarios para ambas comunidades.  Claro, Argentina ha ratificado tempranamente convenios internacionales, pero además de ello, como lo señaló Fabián Gancedo -médico argentino que acompañó a la delegación mapuche de Ruka Choroy que visitó Boroase trata de cumplir la ley y los tratados que deben impregnar a las acciones en salud en y con comunidades indígenas en general: “hemos aprendido que no podemos trabajar en salud desconociendo derechos, no es un regalo o buena voluntad el hecho que debamos trabajar en conjunto y en consulta con las comunidades, hay leyes que nos mandatan y el sector salud no está fuera del deber de cumplir derechos”.

Diez años de desarrollo de una experiencia inédita en la gestión en salud ha sido conmemorada en Boroa con presencia mapuche de PuelmapuArgentina, que viene a nacionalizar el análisis de la autogestión mapuche en salud en tanto proceso colectivo de ejercicio de autodeterminaciónsanitariay con ello, la oportunidad de plantear nuevos desafíos de cara a dificultades como las de financiamiento antes señaladas y en base a la obligatoriedad de los Estados chileno y argentino en tanto garantes del cumplimiento del derecho a la salud, así como la adecuación normativa y política a estándares internacionales en la materia. Y sin duda el nacionalizar el análisis en salud desde la incipiente institucionalidad mapuche en esta materia apela a la constitución de “actores de la política de salud, es decir, la necesidad de generar poder colectivo desde la experiencia y conocimiento en salud como condición necesaria para disputar el campo de la política de salud, drama del cual no participamos sino sólo de manera pasiva, como terceros-privados que “ejecutan” los programas de salud biomédicos inconsultos. Pero por sobretodo, la instancia de reflexión generada en Boroa Filulawen nos interpela a fortalecer la vinculación entre instituciones mapuche en salud por medio del análisis reflexivo de nuestras prácticas y devenir, quecoadyuve al fortalecimiento de los ejercicios de autonomía en salud, a ambos lados de la cordillera, y de norte a sur.

Nuevos desafíos como la protección del sistema médico mapuche; la sostenibilidad del desarrollo de lainstitucionalidad mapuche en salud en clave de derechos y en situación de autonomía; el análisis crítico sobre la notificación de acciones de salud mapuche que FONASA exige “para financiar la salud intercultural”; problematizar los modelos de gestión y atención de salud de cara a la democratización y pluralización de la gestión, entre otros, deben tener un espacio colectivo, y para ello, lo sucedido en Boroa este 17 de diciembre de 2013 fue un buen inicio, una buena excusa para relevar en importancia la necesariacoordinación entre quienes promovemos el hacer y el pensar en salud desde una perspectiva autónoma, una salud que hace bien. El desafío es nuestro.

 

 

Andrés Cuyul Soto

Comunidad de Historia Mapuche

Resaltan que son indispensables las parteras tradicionales

Otra nota de prensa donde resaltan la labor de las parteras tradicionales o comadronas. Un sistema de salud realmente humanista, accesible y preocupado por las personas, las fortalece. Ya que ellas están en esas áreas donde no llega el médico o médica, ni mucho menos un obstetra. 

Acá el enlace a la nota de Querétaro: 

http://www.rotativo.com.mx/noticias/nacionales/215819-resaltan-que-son-indispensables-las-parteras-tradicionales/

El blog de Salud indígena en Venezuela se reactivó y a lo grande #saludindigena

El blog de la dirección de Salud indígena que lleva la Dirección Nacional se ractivó luego de dos largos años de ausencia. Ya sabemos que no fue sólo el blog. Fueron tantas cosas, inclusive la motivación. Pero, las grandes cosas se logran con grandes personas y grandes motivaciones. Y es que la salud indígena es la lucha de la igualdad, eterna y firme. 
Para este caso hago mención del post que hicieron del hermoso trabajo que se realiza en el Proyecto Cacique Nigale. Un refrescamiento de lo que es algo que debería ser un emblema para el mundo. Una bandera que, a veces, se lleva Cuba con lo de la salud para todos y la inclusión en el estudio de medicina. Y es que, en nuestro país, se ofrece que estudiantes indígenas de los diferentes pueblos y comunidades puedan estudiar medicina y ser servidores para sus hermanos y hermanas. Se seleccionan y deben ser postulados por su comunidad. Vienen de áreas muy lejanas donde no llega la salud, habitualmente. Ellos y ellas serán pioneros. 
Acá el enlace al blog donde se hace una reseña y puedan seguir sus noticias.

http://saludindigena.wordpress.com/2013/12/17/proyecto-cacique-nigale-formacion-de-jovenes-indigenas-en-la-carrera-de-medicina/

miércoles, diciembre 11, 2013

VIH: La triste historia del contagio de los indígenas

No hay catástrofe mayor que un contagiado de VIH en la familia. Imaginémonos ahora si es pobre e indígena, que siempre vienen de la mano. Tres veces discriminado. Y si es mujer, cuatro veces. 
Este artículo habla un poco de este aspecto relatando el lado masculino en el cual, el indígena es contagiado de varias formas y el denominador común es la no utilización del preservativo. Pero el enfoque no es: "qué bruto el indiecito que no quiere usarlo". Esa pared tan dura con la que se golpea al ver que ya el acto sexual como lo conoció y lo ha aprendido ya no es como antes. 
Ahora, imaginémonos a un indígena desplazado porque le quitaron su territorio por alguna minera de esas que andan por ahí, pobre económicamente, llega a la ciudad, trabaja de manera esclavizada y lo poco que gana se lo da a una prostituta que lo enferma. O a la hermana que tiene que trabajar en un bar e igualmente es contagiada. 
Eso debemos reflexionarlo los médicos y médicas que vemos pacientes indígenas. 
Fuente: (Rechazo al condón propicia vigencia de VIH en comunidades indígenas):
Rotativo de México. 
http://www.rotativo.com.mx/noticias/nacionales/202992-rechazo-al-condon-propicia-vigencia-de-vih-en-comunidades-indigenas/

Pueblo yanomami muere en la cara de los gobiernos brasileño y venezolano

Se denunció el año,pasado con lo de Irotatheri y el MINPI lo tapó con unas coordenadas falsas y un montaje teatral. Pero la matanza yanomami sigue como un cáncer, lento y firme. La etiología es el envenenamiento de las aguas, las enfermedades que traen los garimpos, el ecocidio de sus territorios. Y todo a la vista de los militares que cuidan "el negocio". 
Para completar la cosa, el gobierno acaba de otorgar cinco concesiones a China para explotar áreas donde están los yanomamis. 
Algunos fragmentos del artículo de La vanguardia:

Andrés Blanco, coordinador general de la ONG Yanomami Horonami, denuncia que la selva se ha convertido en un verdadero peligro para sus habitantes, debido a que  “cada vez hay más mineros, y nosotros como pueblo sabemos quiénes son, cómo trabajan y dónde exactamente tienen sus maquinarias”.

El líder indígena agrega que la violencia que viven se refleja de diferentes maneras. La más común es a través de explotación laboral, ya que los Yanomamis más jóvenes terminan siendo los “caleteros” de los mineros ilegales, quienes entregan alguna prenda de ropa o una lata de comida tras largas y forzadas jornadas de trabajo.

“También traen enfermedades, nos golpean, violan a nuestras hijas. Todo esto está acabando con nosotros, a los Yanomamis nos están matando poco a poco, ya hemos muerto muchos, muchos hermanos”.

José Gregorio Mirabal, coordinador de la Organización Regional de Pueblos Indígenas del Amazonas (Orpia) desconfía de que el gobierno reciba las pruebas con objetividad o que dicte castigo a los responsables. Él cree que el Estado ha satanizado las denuncias impuestas hasta el momento.

“Hay implicación de los propios militares en este negocio de la minería ilegal, es un negocio que beneficia a la gente del poder, así que las veces que han ido a investigar sólo ha sido por dos o tres días, no profundizan ante un tema tan extenso. Y cuando insistimos en seguir denunciando, entonces nos satanizan, el propio gobierno señaló que los Yanomamis estaban pagados por Estados Unidos para desestabilizar a Venezuela. ¿Esto es normal o coherente por parte de un gobierno?”.

Survival Internacional afirma que los mineros ilegales provienen de Brasil, otros son venezolanos y de los países de los alrededores. Estos buscadores de oro son autónomos: van por su cuenta y no forman parte de compañías o multinacionales mineras.

Fuente: 
http://www.lavanguardia.com/vida/20131129/54394609029/yanomamis-explotacion-minera-amazonas.html


Mirna Román, primera médica del pueblo Ngöbe: "discriminada, pero no me dejé"

Esta nota rondó por la web y fue muy placentera. Mirna Román, del pueblo Ngöbe, del Cantón Coto Brus de Puntarenas, Costa Rica, estudio medicina por una beca de Cuba, luego de sufrir la discriminación de género desde su comunidad, y doble, género y étnica, en la escuela. 
En este artículo se puede leer la entrevista que le hiciera el periódico La Nacion, de Costa Rica, que está construyendo la Interculturalidad día a día! mucho de eso por el apoyo, seguimiento, acompañamiento y asesoría de nuestro querido "loco intercultural" Amilcar Castañeda. 
“Había gente que pensaba que los indígenas no tenían capacidad para estudiar ni para ir a la Universidad. Con esas palabras me lo dijeron, pero yo quería seguir estudiando y yo misma me motivé a que iba a seguir. Fue muy duro, pero ya tengo mi título de doctora”.Pero aún hay más. Ella asegura que quiere especializarse en Ginecología y Obstetricia para ayudar a las mujeres de su pueblo. Su deseo es educarlas para llevar mejor un embarazo y en el cuidado de sus hijos.

El artículo en:
http://www.nacion.com/vivir/vida-sana/Mirna-Roman-Ngobe-Discriminada-indigena_0_1381061927.html

martes, diciembre 10, 2013

Costa Rica: CCSS refuerza participación de pueblos indígenas en atención médica

La Caja costarricense del seguro social ha comenzado a utilizar la Interculturalidad al utilizar ambas medicinas en algunos de sus consultorios donde se atiende población indígena. Como un acto de sabiduría, reconociendo las debilidades del sistema tradicional, reconociendo la brecha del idioma y del acceso a la salud, se establecieron otras pautas, tales como visita de especialistas las comunidades y charlas en el idioma. 
Revisar el artículo en:
http://www.nacion.com/nacional/salud-publica/Medicina-tradicional-medicina-indigena-reservas_0_1380662043.html

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