Nosotros los curanderos por Roberto Campos Navarro

Vamos a comenzar una nueva sección para recomendar literatura o bibliografía relacionada al tema de la interculturalidad en salud. Es tanto el material que nos llega y difícil y extenso hablar de ello que vamos a hacer reseñas de los textos que aquí se mencionan.
El libro “Nosotros los curanderos” de el Dr. Roberto Campos Navarro, mexicano, médico especialista en medicina familiar y en antropología social, profesor de el departamento de Historia y Filosofía de la Medicina de la ilustre casa de estudios mexicana UNAM y gran amigo nuestro, tiene como primera edición en 1997. Tenemos una reimpresión del 98 y como obsequio personal en la reunión del Potosí en el 2002.
En su contenido vemos, luego de la introducción y la presentación de Doña Marina, protagonista e inspiración del libro, la siguiente lista: Cómo se hace un curandero (transmisión heredo-familiar, vocación curativa, elección personal, etc.); Lo que cree y sabe el curandero sobre salud y enfermedad; Cuatro enfermedades sobresalientes: susto, empacho, nervios, diabetes; Revisión de recursos curativos, Curanderismo: proceso social subordinado y Consideraciones finales. Tiene dos apéndices: lista de enfermedades, malestares y otras acusas de posible demanda curanderil y Relación de plantas medicinales.
Este es un texto obligatorio de referencia para poder comprender el proceso intercultural de la medicina. Totalmente revolucionario para la época, según nos cuenta el mismo Roberto, ya que un médico académico explique con tanto detalle cosas que pertenecen al saber popular con todo el rigor científico, filosófico y con la narrativa de la vivencia que tuvo en su formación.
Los médicos nos vemos obligados a lidiar con este tipo de cosas en nuestro quehacer. Unos terminan en creer, otros no. Otros, simplemente, se hacen los indiferentes. Pero la medicina tradicional ha existido desde hace siglos. Ha hecho el trabajo antes de que llegara la medicina “formal” y sigue cubriendo sus múltiples fallas. Unos se aprovechan de ella y se autonombran curanderos, pero no todos nacen para ella.
Una de las partes que más me encantan del libro es lo que dice Doña Marina a los médicos de hoy en dia:

“A los médicos les he dicho que si algún día gustan, ellos mismos pueden practicar el curanderismo, nosotros les enseñamos. Les voy a enseñar y demostrar lo que sabemos, porque llevo muchos años curando en forma anónima (...) Enseñar que se debe ser humilde, no en la bolsa o en lo que uno viste, sino en el alma. Que uno dé cariño, amor, porque si uno lo da, todo el mundo va a responder igual [...], uno va a tener el cariño y el amor que uno les dé y hasta puede ser que más”. Sabias palabras.
El médico no debe perder su humildad porque es un servidor público. Tampoco cuestionar aspectos que no les han enseñado en la facultad. Como ser humano, el médico debe lidiar con aspectos que no están en su comprensión académica porque esta forma de curar ha sido subyugada por la medicina occidental hegemónica (estos aspectos filosóficos están muy bien explicados en el libro).
El libro está dedicado con mucho amor a su esposa Adriana Ruiz (quien toma la fotografía de Roberto, profesora de la UNAM, quien trabaja, entre otros, el tema de la ética y son referencia sus trabajos en la interculturalidad) y sus hijos, Rodrigo, Roberto y Liliana.

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El 12 de Octubre es fecha de luto: Genocidio Indígena

No es día de celebración, no es día de júbilo y, si hay que colocar la bandera, sería a media asta, en señal de luto.

Los invito a leer el artículo de: Jujuy Al Día titulado: “Rechazamos celebrar un genocidio”, donde dice:

La masacre racista se mantiene en los hechos y en sus símbolos celebratorios, y de reconocimiento explícito de una supuesta “Madre Patria” bajo el concepto blanquista de superioridad de una etnia sobre otra que se identifica con expresiones como “El Día de la Raza”.

En los años de la conquista y la colonización que hoy todavía algunos celebran, nos impusieron la esclavitud del trabajo en los cañaverales, cafetales y tabacales de Centroamérica, en las sabanas y praderas ganaderas de Sudamérica; en los hachearles que derribaron el bosque natural; en las minas de todos Los Andes y en los puertos de todos los amares. El látigo, las cadenas, las mutilaciones y  la sangre eran nuestros compañeros de todos los días.

Fuente: Jujuy Al Día (De Argentina).

Anciano en México salvará una lengua hablada sólo por dos personas

Manuel Segovia Jiménez, es un venerable anciano indígena de Ayapa, del Estado de Tabasco, que habla la lengua zoque ayapaneco, de origen mesoamericano. Se está comenzando un proyecto a través de una universidad estadounidense de rescatar esta lengua y difundirla a sus coterráneos. El otro hablante es un vecino contemporáneo. Factores como la vergüenza étnica, la transculturización, las migraciones, afectan esa herramienta vital de comunicación como es la lengua. En muchos pueblos indígenas ha estado ocurriendo esto y se está viviendo una era de rescate de la cultura. Cuando muere la lengua, muere una parte importante de ese pueblo. La lengua cede a un nuevo idioma y a una nueva forma de pensar. 

Fuente: La Opinión. 

Chicha intercultural

Anteriormente hablábamos de que los productos envasados e industrializados estaban sustituyendo la alimentación tradicional de los pueblos. Los wayúu hacen de esto algo de interculturalidad y, en un envase de la bebida negra del imperio ponen su acostumbrada chicha (ujolu). La chicha wayúu es hecha de maíz, anteriormente hecha machacando con los dientes antes de que llegaran los molinillos y ayudaron mucho en el trabajo. La fermentación mejora su sabor y consistencia. Puede ser servida caliente o fría. Endulzada con azúcar blanca, morena o panela, o, sencillamente, sin endulzar. Todavía no la he visto o saboreado endulzada con edulcorantes. 

¿Qué culpa tiene el tomate? y el derecho a la tierra

En esta artículo publicado en Página 12, se habla de ese binomio inseparable de la tierra y su gente, especialmente entre los pueblos y comunidades indígenas con su espacio, hábitat, Madre Tierra. Para todos, la tierra es la madre y las peleas siempre han sido por defenderla. La historia del terrateniente, la historia del indígena pidiendo en la calle o vendiendo sus cosas, es la historia del indio despojado. En las discusiones de los temas indígenas, el tema de la tierra debe estar siempre primero.

“Somos de la comunidad huarpe Laguna del Rosario y estamos conformados en comunidades indígenas. Vivimos ahí desde siempre y creemos que esas tierras nos corresponden por preexistencia”

“En nuestro campo no hay alambrados ni límites ni nada, es todo para todos. Si los animales se pasan para el otro lado, está todo bien y así lo queremos. Pero el gobierno quiere reconocernos un pedacito de tierra y que nos quedemos ahí. No entienden que es el mismo terreno que es de todos”

Históricamente los campesinos han poseído la tierra en forma comunitaria en campos abiertos y por eso exigen al Estado que así lo reconozca. Pero en el sistema jurídico no figura la propiedad comunitaria de la tierra, ausencia legal que ahora es reivindicación de este movimiento.

Los llamamos y empezamos la lucha. Estar en la lucha significa defender nuestros derechos, nuestra posesión de la tierra. Mi tarea no es sencilla, crío chanchos, gallinas, todas las tareas... hay que baldear. Vivimos en comunidad, nadie dice ‘esto es mío’. Los animales van para todos lados, compartimos la tierra, por eso luchamos: no a los alambrados, no a las topadoras y no a los desmontes”

Rosa también participa como enfermera campesina del área de salud del movimiento donde se busca recuperar los saberes populares referidos a las plantas, hierbas y yuyos medicinales enmarcados en un sistema de cuidado de la salud, que implica prácticas culturales y de alimentación sana.

“Tenemos que sentirnos felices de vivir como vivimos, a veces nos llaman ‘los campesinos’ despectivamente. Pero tenemos que defender lo que tenemos, que es invalorable. Eso hace que seamos una comunidad: la unión, la fortaleza y las ganas de defender los derechos, el lugar donde vivimos”.

Salud y equidad

La OMS define la salud como el bienestar biológico, psicológico y social de un individuo. Según la cosmovisión indígena, la salud es concebida como bienestar integral. Por ejemplo, varios líderes y participantes indígenas de Ecuador, al ser preguntados sobre qué es la salud, indicaron, salud es "la coexistencia armoniosa del ser humano con la naturaleza, consigo mismo y con los otros, el bienestar integral apuntando hacia la felicidad y la tranquilidad del individuo y la sociedad". (OPS, 1097). En otras palabras, la salud, al incorporar varios paradigmas, se expresa en las relaciones dinámicas entre los componentes inseparables de lo que es individual (físico, mental, emocional y espiritual) y de lo que es colectivo (ecológico, político, económico, cultural, social y, una vez más, espiritual) (OPS, 1997).
Al definir equidad, es importante reconocer que para que este concepto pueda aplicarse en su esencia, se deben considerar los diferentes atributos que determinan la exclusión de un grupo de población dado. Entre ellos el umbral de pobreza, el nivel educacional, el sexo, la edad, el grupo étnico, el monolingüismo en su idioma nativo, y la discapacidad física. Estas características pueden reforzarse, combinarse de diversas maneras y manifestarse en diversos grados de exclusión de un grupoespecífico. Por ejemplo, la forma más severa de exclusión sería el caso de una persona que es pobre, analfabeta, de sexo femenino, en edad reproductiva, indígena, monolingüe en un idioma nativo y discapacitada.

Fuente: Rocío Rojas y Shuqari N., (1999)

Definiciones de Interculturalidad (II)

Entendemos por medicina intercultural el ejercicio de la práctica médica académica (de origen occidental) con personas que poseen cultura diferente, donde se trata de establecer una relación de diálogo con búsqueda de consenso. En otras palabras, la podemos definir como la práctica y el proceso relacional que se establecen entre el personal de salud y los enfermos, donde ambos pertenecen a culturas diferentes y donde se requiere de un recíproco entendimiento para que los resultados del contacto (consulta, intervención, consejería), sean satisfactorios para las dos partes. En la relación se pretende un jutuo entendimiento y comprensión que se basa en el aproximado o pleno respeto a los respectivos saberes, valores y creencias de los actores sociales involucrados.
Fuente: Roberto Campos Navarro. UNAM, México. Experiencias sobre salud intercultural en América Latina.

¿Qué es Interculturalidad?

Vamos a recopilar de una serie de libros lo que es el término Interculturalidad.
Interculturalidad es cualquier relación entre personas o grupos sociales de diversa cultura. Por extensión se puede llamar también interculturales a las actitudes de personas y grupos de una cultura en referencia a elementos de otra cultura. Algunos hablan también de interculturalidad, en términos más abstractos, al comparar los diversos sistemas culturales, como por ejemplo, la cosmovisión indígena y la occidental. Pero éste es un uso derivado del anterior, sobre todo desde una perspectiva educativa. Las relaciones interculturales son negativas si llevan a la destrucción del que es cultguralmente distinto (como la ex Yogoslavia) o por lo menos a su disminución y asimilación, como sucede en nuestras sociedades neocoloniales. Son, en cambio, positivas, si llevan a a aceptar al que es culturalmente distinto y a enriquecerse mutuamente, aprendiendo unos de otros. La simple tolerancia del que es culturalmente distinto, sin un verdadero intercambio enriquecedor, no llega a ser todavía una interculturalidad positiva.
Xavier Albó. Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA). La Paz, Bolivia.