Pueblo indígena Penobscot compartió con la delegación venezolana

Tal como reseña nuestro tawala y camarada Omar Sierra, cónsul en Boston, la delegación indígena venezolana tuvo el honor de atender la invitación del pueblo Penobscot, en Maine, en la reservación de su mismo nombre en Indian Island, Old Town. El pueblo penobstcot, proviene del tronco algoquín, cuyos orígenes están al norte, entre Canadá y los Estados Unidos. Se dice que, de diez mil que eran antes del contacto europeo, pasaron a ser alrededor de mil quinientos actualmente. 

En este encuentro se platicó sobre las experiencias en salud y se compartieron presentes y abrazos.

Dos pueblos ancestrales disertando sobre sus vivencias en la salud, la educación y la política. Los indígenas del mundo, no importa el país en el que se encuentren, siempre tienen los mismas penurias y la misma exclusión.

El pueblo penobscot fue uno de los primeros en recibir el beneficio de nuestra empresa venezolana CITGO de combustible accesible para las épocas de invierno. Ellos retornan su agradecimiento haciendo un un homenaje y mostrando su respeto al amigo como lo han hecho por cientos de años. Abrazos inmensos desde acá de tierras lejanas y planas.

Fuente: Aporrea. org, Penobscot, Wikipedia, Lenguas algonquinas, Wikipedia.

Representantes indígenas participaron en la ONU

En el segundo día de actividades en el Foro permanente de los Pueblos Indígenas en la ONU, se reseña la participación de el gobernador Guaruya con unas palabras muy acertadas sobre la concepción indígena de la tierra, el hábitat, la salud, los derechos de propiedad intelectual, entre otros. 

Fragmentos como:

El ser humano occidental, que nosotros llamamos “racional” tiene una manera extraña de pensar o de evadir su responsabilidad. Dice “El problema del Agua” “El problema del medio ambiente”. La verdad es que el agua no tiene problema, el medio ambiente tampoco. El problema es el mal uso, el envenenamiento que se esta haciendo con ello.

O este:

"...la sociedad occidental, el Estado y los pueblos indígenas, porque esos cambios afectan incluso nuestra salud y nuestra cosmovisión espiritual".

Y finaliza con:

"quisiéramos proponer a este Foro Permanente las siguientes reflexiones: 

Primero: Lanzar una cruzada por la concientización de nuestras responsabilidades con el cambio negativo del clima a escala de nuestro planeta.
Segundo: Tomar medidas urgentes y concretas para detener las acciones ecocidas y,
Tercero: Incrementar la protección a los pueblos indígenas para garantizarles una vida sana en este planeta"

Fuente: Aporrea.org, artículo de el tawala Omar Sierra.

Foro Permanente de los Pueblos Indígenas en la ONU

En Nueva York, desde el 21 de abril se reúnen los pueblos indígenas del mundo a debatir sobre aspectos trascendentales como salud, derechos, tierras, política, alimentación, cosmovisión, género, equidad, decenas de asuntos pendientes, ampliamente discutidos, pero poco practicados. El presidente Evo Morales, indígena aymara de Bolivia, presentó su ponencia acerca de los Diez mandamientos para salvar la vida, el planeta y la humanidad: 1) acabar con el sistema capitalista, atroz consumidor de recursos naturales, 2) renunciar a las guerras, 3) un mundo sin imperialismo ni colonialismo, 4) derecho al agua, 5) desarrollo de energías limpias [hablando de las petroleras y el daño inmenso que le hacen a los sitios indígenas], 6) respeto a la Madre Tierra, 7) servicios básicos como derechos humanos, 8) combatir las desigualdades, 9) promover la diversidad de culturas y economías, 10) vivir bien, no vivir mejor a costa del otro [dedicado especialmente a las potencias que desangran las venas abiertas de América Latina]. 

Bravo, Evo, esto plasma fielmente el deseo de los pueblos originarios de salvar el planeta y claman diariamente por ello.

La Dirección de Salud Indígena presente, en conjunt con la Gobernación Indígena de Amazonas, representada dignamente por el Lic. Liborio Guaruya, acá en la foto, y, no menos importante, Haji Manchineri, de la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA).

Las gracias al Lic. Omar Sierra por las fotos en vivo y les invitamos a leer su reseña en Aporrea.

Fuente: Aporrea.org. 

Wayuunaiki en la web

Tengo muchos años leyendo este semanario, el prionero de el periodismo indígena en Venezuela. Hecho por wayúus para las wayúu y los wayúu y las alijunas y los alujunas. Lo conozco porque está en los kioskos de Maracaibo desde hace varios años. Es un periódico bilingüe, escrito en idioma wayúu (wayuunaiki) y en idioma alijuna (alijunaiiki) o criollo. Periodistas wayúu aplicando la interculturalidad en la comunicación, utilizando herramientas de los criollos. Desde hace poco más de un año la línea editorial, que primeramente es de apoyar acciones positivas para la región, la gran Nación Wayúu, también es de protesta contra las cosas malas, esas que atentan contra la unión de los pueblos, ahora se está escribiendo sobre los pueblos indígenas de Venezuela y Latinoamérica. Por eso vemos artículos sobre los grandes excluídos. Felicitaciones al semanario Wayuunaiki, a Dulcinea, a Jayariyú, por ese encomiable trabajo, digno y constante de retratar la vida indígena. 

Visíntenlo en: Wayuunaiki.

Chicha intercultural

Anteriormente hablábamos de que los productos envasados e industrializados estaban sustituyendo la alimentación tradicional de los pueblos. Los wayúu hacen de esto algo de interculturalidad y, en un envase de la bebida negra del imperio ponen su acostumbrada chicha (ujolu). La chicha wayúu es hecha de maíz, anteriormente hecha machacando con los dientes antes de que llegaran los molinillos y ayudaron mucho en el trabajo. La fermentación mejora su sabor y consistencia. Puede ser servida caliente o fría. Endulzada con azúcar blanca, morena o panela, o, sencillamente, sin endulzar. Todavía no la he visto o saboreado endulzada con edulcorantes. 

Cerca de 25 mil indígenas wayúu, beneficiarios del programa de Apoyo al Desarrollo Social de Fronteras

Desde la página de la presidencia de Colombia anuncian unos proyectos para La Guajira colombiana, especialmente en los concernientes al agua en esa región tan desasistida. Simplemente esperamos que se cumplen.

Fuente: Presidencia de la República.

Mensaje de la dirigente mapuche María Inés Colimil en Europa

Este es un fragmento del mensaje de esta mujer indígena mapuche en el Parlamento Europeo, donde se hablaba sobre salud reproductiva. de manera reiterada, los gobiernos siempre han querido “controlar” la natalidad de los indígenas, sin conocer su cosmovisión y saberes ancestrales que ellos manejan. Cada pueblo indígena tiene una concepción sobre el nacer y el número de hijos que una familia debe tener. Pero, respetar no significa ser indiferente ni imponer. 

El fragmento reza:

En el caso de nuestro pueblo a la mujer mapuche se le impone un estilo de medicina en el tratamiento de la salud reproductiva, ignorando totalmente el conocimiento milenario que tenemos, nuestra concepción de vida. Para buscar soluciones reales se debe considerar el respeto absoluto de las culturas de los pueblos indígenas. En nuestra concepción tenemos un sentido integrador sobre la vida y el aspecto reproductivo, es necesario hoy más que nunca, reeducarnos considerar a la mujer y al hombre como el centro del desarrollo de la humanidad valorar la propia persona, tanto individual como colectiva.

En nuestra cultura mapuche el concepto salud es muy amplio y se refiere al estado de bienestar general de la persona, estar bien no solo en lo bio-fisiológico sino que también con el entorno, porque entendemos que la persona humana forma parte y esta inserta en el universo compuesto por múltiples elementos que irradian energía para mantener el equilibrio físico, psicológico y espiritual.

Con respecto a la reproducción nuestra cultura la concibe la perpetuación del linaje (de donde uno procede) en forma genética por lo tanto la valoración que de ella se hace, es muy alta y el desarrollo del conocimiento sobre el proceso por el que tiene que pasar una mujer es meticulosa y esta asociada a los ciclos de la naturaleza.